女還往之間，人咫尺不相窺。歸家咨惋，遽遣婢子去。獨居數(shù)日，又托媒媼購良家女，名祿兒，年及笄，容華頗麗，與同寢食，撫愛異于群小。生認誤殺擬絞。蒼頭得信歸，慟述不成聲。女聞，坦然若不介意。既而秋決有日，女始皇皇躁動，晝?nèi)ハ恚瑹o停履。每于寂所，于邑悲哀，至損眠食。一日，日晡，狐婢忽來。女頓起，相引屏語。出則笑色滿容，料理門戶如平時。翼日，蒼頭至獄，生寄語娘子一往永訣。蒼頭復命，女漫應之，亦不愴惻，殊落落置之；家人竊議其忍。忽道路沸傳：楚銀臺革職，平陽觀察奉特旨治馮生案。蒼頭聞之，喜告主母。女亦喜，即遣入府探視，則生已出獄，相見悲喜。俄捕公子至，一鞫，盡得其情。生立釋寧家。歸見女，泫然流涕，女亦相對愴楚，悲已而喜，然終不知何以得達上聽。女笑指婢曰：“此君之功臣也。”生愕問故。</br>
    先是，女遣婢赴燕都，欲達宮闈，為生陳冤抑。婢至，則宮中有神守護，徘徊御溝間，數(shù)月不得入。婢懼誤事，方欲歸謀，忽聞今上將幸大同，婢乃預往，偽作流妓。上至勾欄，極蒙寵眷。疑婢不似風塵人，婢乃垂泣。上問：“有何冤苦？”婢對曰：“妾原籍直隸廣平，生員馮某之女。父以冤獄將死，遂鬻妾勾欄中。”上慘然，賜金百兩。臨行，細問顛末，以紙筆記姓名；且言欲與共富貴。婢言：“但得父子團聚，不愿華膴也。”上頷之，乃去。婢以此情告生。生急起拜，淚眥雙熒。居無幾何，女忽謂生曰：“妾不為情緣，何處得煩惱？君被逮時，妾奔走戚眷間，并無一人代一謀者。爾時酸衷，誠不可以告訴。今視塵俗益厭苦。我已為君蓄良偶，可從此別。”生聞，泣伏不起，女乃止。夜遣祿兒侍生寢，生拒不納。朝視十四娘，容光頓減；又月余，漸以衰老；半載，黯黑如村嫗：生敬之，終不替。女忽復言別，且曰：“君自有佳侶，安用此鳩盤為？”生哀泣如前日。又逾月，女暴疾，絕飲食，羸臥閨闥。生侍湯藥，如奉父母。巫醫(yī)無靈，竟以溘逝。生悲怛欲絕。即以婢賜金，為營齋葬。數(shù)日，婢亦去，遂以祿兒為室。逾年，生一子。然比歲不登，家益落。夫妻無計，對影長愁。忽憶堂陬撲滿，常見十四娘投錢于中，不知尚在否。近臨之，則豉具鹽盎，羅列殆滿。頭頭置去，箸探其中，堅不可入。撲而碎之，金錢溢出。由此頓大充裕。</br>
    后蒼頭至太華、遇十四娘，乘青騾，婢子跨蹇以從，問：“馮郎安否？”且言：“致意主人，我已名列仙籍矣。”言訖不見。</br>
    異史氏曰：“輕薄之詞，多出于士類，此君子所悼惜也。余嘗冒不韙之名，言冤則已迂，然未嘗不刻苦自勵，以勉附于君子之林，而禍福之說不與焉。若馮生者，一言之微，幾至殺身，茍非室有仙人，亦何能解脫囹圄，以再生于當世耶？可懼哉？”</br>
    白蓮教</br>
    白蓮教某者，山西人，大約徐鴻儒之徒。左道惑眾，墮其術者甚眾。一日將他往，堂中置一盆，又一盆覆之，囑門人坐守，戒勿啟視。去后門人啟之，見盆貯清水，水上編草為舟，帆檣具焉。異而撥以指，隨手傾側；急扶如故，仍覆之。俄而師來，怒責曰：“何違吾命？”門人立白其無。師曰：“適海中舟覆，何得欺我？”又一夕，燒巨燭于堂上，戒恪守，勿以風滅。漏二滴，師不至，儽然而殆，就床暫寐，及醒燭已竟滅，急起爇之。既而師入，又責之。門人曰：“我固不曾睡，燭何得息？”師怒曰：“適使我暗行十余里，尚復云云耶？”門人大駭。奇行種種，不可勝書。</br>
    后有愛妾與門人通，覺之隱而不言。遣門人飼豕，門人入圈，立地化為豕，某即呼屠人殺之，貨其肉，人無知者。門人父以子不歸，過問之，辭以久弗至。門人家各處探訪，杳無消息。有同師者隱知其事，泄諸門人之父，父告之邑宰。宰恐其遁，不敢捕治，詳請官兵千人圍其第，妻子皆就執(zhí)。閉置樊籠，將以解都。途經(jīng)太行山，山中出一巨人，高與樹等，目如盎，口如盆，牙長尺許。兵士愕立不敢行。某曰：“此妖也，吾妻可以卻之。”甲士脫妻縛，妻荷戈往，巨人怒，吸吞之，眾愈駭。某曰：“既殺吾妻，是須吾子。”復出其子，巨人又吞之。眾相覷，莫知所為。某泣且怒曰：“既殺吾妻，又殺吾子，情何以甘！非某自往不可也。”眾果出諸籠，授之刃而遣之。巨人盛氣而逆。格斗移時，巨人抓攫入口，伸頸咽下，從容竟去。（未完待續(xù)）</br>