2　騙人的幻夢和真實的預兆

[23]根據《伊利亞特》卷一，在特洛亞戰爭發生的第九個年頭，阿波羅殺死了很多希臘人，以此來懲罰他們的指揮官——阿伽門農，因為他俘獲了阿波羅神廟祭司的女兒。為了避免瘟疫，阿伽門農極不情愿地釋放了那個姑娘，卻要到阿喀琉斯的營帳里帶走阿喀琉斯最鐘愛的布里塞伊絲（Briseis）。阿喀琉斯惱羞成怒，退出了戰爭。他懇請他的母親忒提絲（Thetis）去請求宙斯懲罰阿伽門農。眾神之王因此決定給阿伽門農派去“險惡的幻夢”。赫拉（Hera），宙斯的妻子，非常堅決地反對特洛亞，因此宙斯沒有告訴她或其他任何神，他叫來了夢神奧涅伊洛斯（Oneiros），令其趕去阿伽門農的營帳，并告知希臘軍隊可“現在”其他的天神和白日乘車上陣的凡人整夜入睡，唯有宙斯不得安眠，他心里盤算怎樣重視阿喀琉斯，在阿開奧斯人（Achaeans）的船邊毀滅許多人的性命。這樣的計劃在他的心里最好不過，給阿伽門農送去一個有害的幻夢，他用有翼飛翔的話語對夢神說：“害人的幻夢，快去阿開奧斯人的快船邊，你到達阿特柔斯之子阿伽門農的營帳時，把我說的話全部如實地向他傳達。叫他趕快把長頭發的阿開奧斯人武裝，因為他現在能攻下特洛亞人的寬闊的城市，那些居住在奧林波斯山的永生的天神不再有不同的意圖，[24]是赫拉懇求他們轉變過來，特洛亞人的災難來臨。”他這樣說，夢神聽見了就動身上路。他很快就到達阿開奧斯人的快船旁邊，在阿特柔斯之子阿伽門農那里，發現他在帳里安睡，全身是神圣的睡意。（《伊》2.1-19）

在荷馬史詩中，凡人是不會做夢的；他們從神的使者那里領受“幻夢”。做夢的人是“觀眾”，幻夢并不是抽象的或推測的寓言，而是真實的存在，就像奧涅伊洛斯。奧涅伊洛斯認為自己是(3)詩人隨后轉向描述走近阿伽門農的天使。

夢神立即化身為涅琉斯（Neleus）之子涅斯托爾（Nestor），這人是最受阿伽門農敬重的長老，神圣的夢神以長老的模樣對統帥這樣說：“馴馬的阿特柔斯的兒子啊，你怎么還在睡覺？一個為將士所信賴、事事關心的出謀人，不應該整夜睡眠。你趕快聽我的話，我是從大王宙斯那里前來的信使，他雖然遠在天上，卻很關心你，憐憫你，他叫你立刻把長頭發的阿開奧斯人武裝，因為你現在能攻下特洛亞人的寬闊的城市，那些居住在奧林波斯山的永生的天神不再有不同的意圖，是赫拉懇求他們轉變過來，特洛亞人的災難來臨，這是宙斯的意志；你把這事放心上，在甜蜜的睡眠釋放你時，不要忘記。”

夢神這樣說，隨即離開。讓阿伽門農留下來考慮那些不會實現的事情。因為他真的相信當天能夠攻下普里阿摩斯的都城，他是個愚蠢的人，不知道宙斯心里在計劃什么行動，這位天神要在頑強戰斗中同樣給特洛亞人和達那奧斯人（Danaans）帶來苦難和呻吟。他醒來，那神圣的聲音還在他耳際鳴響。（《伊》2.16-41）

宙斯告訴他，“現在（(4)阿伽門農對宙斯惡意的、模糊的“現在”粗心的解讀，將給他帶來巨大的災難。阿伽門農有理由相信幻夢。盡管他的解讀有著明顯的破綻，但他還是忠誠地向神祈禱并獻上供奉，他以為預示著勝利的征兆已屢次出現。騙人的幻夢和其他幾個異兆似乎是勝利在招手，但是這樣的勝利不會到來，直到大量的希臘人倒下，作為阿伽門農傲慢的代價。

希臘之王阿伽門農召集議事團，然后近乎逐字逐句地向他們傳達了幻夢的內容。涅斯托爾回應說，如果宣告這個幻夢的人是其他人而不是他們的統帥，他或許會認為這個幻夢是個謊言而不屑一顧（《伊》2.76-81）。議事團召集所有的希臘將士集會，但是阿伽門農沒有告訴他們[25]他的幻夢。相反，為了檢驗他們的忠誠，他說，宙斯“現在計劃出一個邪惡的詭計，叫我在喪失許多將領和士兵的時候，丟盡臉面，航海回到阿爾戈斯（Argos）”（《伊》2.114-115）。軍隊將被解散，然后返回家園。

在經歷了九年徒勞無功的戰爭之后，他們非常理解阿伽門農的這番話，紛紛奔向自己的戰船。為了阻止這樣的混亂，奧德修斯提醒他們說：在他們驅船離開奧利斯海港駛向特洛亞城時，他們曾目睹了卡爾卡斯（Calchas）的預卜，說他們一定會取得勝利。

我們都還清楚地知道那預言，我們這許多沒有被死亡命運帶走的人都是見證……它就像是發生在昨天或是前天，阿開奧斯人的船只集中在奧利斯，給普里阿摩斯和特洛亞人裝上災難；我們環繞著一道泉水，在神圣的祭壇前給天神獻上有效的百牲祭，從美好的闊葉樹下面流出一股清泉。出現了一股重大的預兆：一條背生血紅鱗片的長蛇由奧林波斯大神送到陽光里，從祭壇下沖出，爬上闊葉樹。樹上有麻雀的雛兒，嬌嫩的幼鳥，居住在最高的枝頭，屈縮在樹葉下面，一共八只，生它們的母鳥算是第九只。小鳥可憐地啼叫，被蛇一一吞食，母親繞著它們飛，哀悼自己的小兒女。那條蛇盤起身子，咬住繞著它啼叫的鳥翼。在它吞食了麻雀的小兒女和母鳥以后，使他出現的天神把它變成預兆，克羅諾斯（Cronos）的兒子把它化成石頭，我們感到木然，對事情驚奇不已。（《伊》2.301-320）

奧德修斯接著說，先知卡爾卡斯當時提供了他的解釋：

長頭發的阿開奧斯人，你們為什么不言語？智慧神宙斯給我們顯示重大的異兆，來得晚，應驗得晚，它的名聲永不朽。有如這條蛇吞食麻雀的小兒女和母鳥，一共八只，生兒女的母親算是第九只，我們也將在那里打這么多年的戰爭，第十年我們將攻下那個寬大的都城。（《伊》2.321-329）

古代的讀者都認為蛇象征著希臘軍隊，麻雀象征著特洛亞人。因此，這一先兆證實了這個騙人的幻夢所傳達的信息，但是，卡爾卡斯和奧德修斯不知道的是，在特洛亞失敗之前，大量的希臘人將會為此付出生命的代價。奧德修斯在希臘士兵苦戰九年之后再次提醒他們這個先兆，同時預測這個城市現在就可攻破。

“先知（卡爾卡斯）這樣述說；現在（這一切正在應驗。脛甲精美的阿開奧斯人啊，讓我們在這里留駐到攻下普里阿摩斯的寬闊的城市。”他這樣說，阿爾戈斯人大聲歡呼，稱贊神樣的奧德修斯，歡呼聲在阿開奧斯人的船只周圍不斷回響，叫人畏懼。（《伊》2.330-335）。

涅斯托爾向軍隊提起它們駕船去往特洛亞時另一個來自宙斯的預兆，即宙斯把閃電打在戰船的右上方，從而進一步支持了奧德修斯的演說。阿伽門農召集他的軍隊準備發起進攻，他向宙斯獻上一頭肥壯的公牛，祈禱當天要讓特洛亞城陷落。“他這樣說，[26]宙斯卻不滿足他們的心愿，他接受焚獻的祭品，卻增加他們的辛苦。”（《伊利亞特》2.419-420）。在《伊利亞特》卷二到卷八，這個幻夢設置了一個諷刺的場景，因為讀者知道神所知曉的事情：即使宙斯許諾給希臘人一個快速實現的勝利，他們還是注定失敗。直到失去很多英雄之后，阿伽門農才會意識到神欺騙了他（《伊》9.17-22）。

判斷模仿的第一條標準——也是必要條件，即模板的可及性。更廣為人知的是，目標越容易獲得，越有影響，模仿的證據就越強。相反，該模型越模糊，模仿的可能性就越小。

毫無疑問，路加和他的讀者知道《伊》卷二，希臘古典文獻中最有名氣的就是荷馬史詩，常常在古代教育中吸引人們模仿它。但二十四卷《伊》在教育中的使用并不是均勻分布，迄今為止最受歡迎的當屬卷一和卷二。據統計，在89種針對初學者的有關《伊》的教材中，有51種從前兩卷開始：其中29種從卷一開始，其余22種從卷二開始。只有11種證實了二十四卷的目錄，其中還包含《奧德賽》在內。

這種分布狀況在更高階的學習者的學習材料中也非常類似。在977個案例中，有123個來自《伊》卷一，112個來自卷二。希臘教育所有階段所使用的教材中，超過25%取自《伊》前兩卷。來自公元3世紀亦或4世紀的殘損的莎草紙文獻記載了卷二的前40行，即宙斯騙人的幻夢。這個幻夢同樣受到公元2世紀評論家的關注。一些莎草紙上直接畫著蛇和麻雀的圖案。比如，公元1世紀的一個文稿保留下來的一部分表現出對《伊》2.299-312的轉寫；換句話說，它包含了先兆的開始，而且很可能一直持續到故事的結尾。一個修辭學老師引用了亞歷山大大帝和犬儒學派的第歐根尼（Diogenes）之間交鋒的軼事，來說明《伊》卷二的流行程度。亞歷山大站在正在睡覺的哲學家旁，以貶抑的口吻引用了《伊》2.24中的一句話：“一個無法做抉擇的人才會整晚昏睡。”醒來的第歐根尼則引用下一句話作為回應：“誰讓人依靠，誰就會有煩惱。”沒有人會依靠第歐根尼，他沒有煩惱，所以他想睡多長時間就可以睡多長時間。

柏拉圖抱怨說：“盡管我們贊美荷馬，但我們對此不會稱贊：宙斯給阿伽門農派去幻夢。”（《王制》[Republic，又譯《理想國》]，2.383a）欺騙阿伽門農的幻夢是荷馬神學上一個遭遇很多學者抨擊的污點。路吉阿諾斯提醒他的讀者道：眾神之王欺騙了“阿伽門農，給他派去了欺騙的幻夢，為了讓更多的阿開奧斯人失去生命”（《宙斯的話語》[Zeus Rants]40）。在另一個文本中，他[27]引用了《伊》2.56，阿伽門農說他

所見到的幻夢是“神圣的”（塞色斯的希庇亞斯（Hippias of Thasus）從語文學的角度為宙斯開脫，但難以改變對荷馬的非議，更多的評論者用各種文本形式解釋或評論這一段落，視之為存在廣泛爭議的荷馬問題。

一種比較通用的解決方式是，把這一幻夢解釋成并不帶有宙斯打算懲罰阿伽門農的目的，而僅是阿伽門農樂觀的想象。持這一觀點的學者，比如波菲利，認為把“現在”解讀為“當天”是阿伽門農自己的責任。新柏拉圖主義哲學家西里阿努斯（Syrianus）（公元5世紀）把這則故事寓言化以避免其存在的爭議。羅馬晚期的作家馬克羅比烏斯（Macrobius）則給出如下解釋：

我們一定要說神給他（阿伽門農）派去了騙人的幻夢嗎？事實并不是這樣，而是因為命運已經給希臘人設定了這樣的災難，在這個幻夢的字里行間隱藏著一個暗示，如果能夠細心地分析，應該能夠使他至少可以避免災難，甚至能夠取得勝利。神的指令是要他帶領整個軍隊，但是他認為這個指令只是戰斗，并沒有注意到是要帶領整個軍隊，包括被忽視的阿喀琉斯（那個時候他還在為剛剛發生的羞辱感到刺痛，想帶領他的士兵撤出戰斗）。希臘之王直接走向戰場，承受了注定的失敗。因此，神不應該受到責備，因為阿伽門農沒有全部遵從他的旨意。

這種巧妙的辯護并沒有打動基督教的護教者們，比如殉道者尤斯丁（Justin Martyr）以及愛任紐（Irenaeus），他們通過對這個幻夢的解讀來抨擊宙斯神。當塔蒂安（Tatian）告訴他的讀者“宙斯是出于嫉妒，他把幻夢隱藏于一個摧毀人類的計劃之中”（《致希臘人語》[Oratio ad graecos]21.1）時，他有想到這個故事。《安德烈行傳》把基督教上帝的一個夢和宙斯騙人的幻夢進行了對比。

同樣引起批評關注的還有蛇和麻雀的預示。奧維德在他的《變形記》（Metamorphoses）中重述了這個故事，他特別關注從蛇到石頭的變形。還有一些作者注意到卡爾卡斯的算法：一只鳥等于一年。比如，西塞羅把整個景象翻譯成拉丁語來揭示其中的預兆：為什么小鳥的數量暗示著年數而不是天或月呢？同樣，基督徒奧利金（Origen）逐字引用《伊》2.308-321來質疑異教徒的預兆：假如鳥兒能夠知曉未來，為什么雌鳥不知道把她的巢筑在蛇找不到的地方呢？

這個預兆甚至被解釋成一個比喻：有些肅劇人物把自己描述為麻雀母親，沒有辦法從危險中救出自己的孩子。田園詩人摩斯科斯（Moschus）的一首詩中出現了墨伽拉（Megara），赫拉克勒斯（Heracles）的妻子，[28]她把她殘忍的丈夫比為蛇，他不顧她瘋狂的嘶喊吞食了她的孩子。小說家赫里俄多洛斯描述一個老人在孩子被海盜偷走時的無助中，提及這個預兆：

我覺得我就像一只鳥，就在她的眼前，她的巢被掠奪，她的孩子被蛇吞食……她尖叫著，繞著她的家拍動著翅膀，但是她的請求、她對孩子的悲傷毫無用處。

亞歷山大的克雷芒（Clement）在談論上帝對人類的愛時，引用了《伊》2.315，“媽媽在它們的頭頂撲閃著翅膀，為她的孩子哀鳴”（《勸勉篇》[Protrepticus]10[74]）。同樣，拿先斯的格里高利（Gregory of Nazianzus）把七位馬加比殉道者的母親比擬為麻雀的母親，當蛇摧毀她的巢時，她勇敢卻又絕望地在空中盤旋。

文學家對《伊》卷二的廣泛應用，使之滿足了模仿的第一條標準，即可及性。這一點非常突出。如果可以把保存下來的學校作業和其他文獻作為證據來看，這些荷馬史詩中的故事不僅具有可及性，甚至奠定了古典文學的形式，激起了異教徒與基督徒之間在理論層面的爭論，并漸漸成了詩歌和散文中的常見比喻。這些發現也預示著第二條標準，即類比，這是其他古代作者也模仿同一個模板的證據。下一章我們將討論詩人和史學家如何按自己的目的改寫《伊》卷二。一旦我們確立了這一模仿的傳統，我們就能更好地賞讀路加筆下這一主題的種種變形。

　[譯者注]本書中所有《伊利亞特》的譯文均參考自《荷馬史詩·伊利亞特》（羅念生，王煥生譯，人民文學出版社，1994）譯本，部分譯文譯者依據英文做了改動。

　William Stuart Messer, 1918，頁3-7；Joachim Hundt，Der Traumglaube bei Homer，GBLS 9（Greifswald：Hans Dallmeyer, 1935），頁39-43；以及A. H. M. Kessels, 1978，頁7-10。奧涅伊洛斯本身并不是夢神；這一角色通常由赫耳墨斯扮演，“他是荷馬史詩中離夢境預言最切近的道路”（Messer，頁4）。荷馬之后，赫耳墨斯成功地贏得了“幻夢使者”（　LIMC之“奧涅伊洛斯”。同樣可參見歐里庇得斯《赫卡柏》（Hecuba）70-71：“乘著黑夜翅膀的幻夢。”

　在這一點上，可參見波菲利（Porphyry）《荷馬史詩〈伊利亞特〉獻疑》（Quaestionum Homericarum ad Iliadem）之2.305-329以及尤斯坦修斯（Eustathius）《荷馬史詩〈伊利亞特〉評注》（Commentarii ad Homeri Iliadem）2.307。

　關于這一點的解釋，參見波菲利《荷馬史詩〈伊利亞特〉獻疑》對2.305-329的評注和詳細的關于象征的解釋。尤斯坦修斯了解到波菲利的解釋，并提出與之相反的觀點（《荷馬史詩〈伊利亞特〉評注》之2.307，頁183）。

　根據Teresa Morgan收集的資料（1998，頁308-309）。

　Cribiore（1997），目錄299（P. Ant. III 156）。

　同上，目錄331（T. Hamb. inv. 736）。

　同上，目錄259（P. Oslo III 66）。《伊利亞特》卷一和卷二的一個譯本來自拜占庭的作者Moscopoulos（Eleonora Melandri，“La Parafrasi di M. Moscopulo ad Hom. A-B 493 e la tradizione esegetica e lessiografica dell'Iliade”，見Prometheus 9[1983]：177-192）。

　Theon，《修辭初階》（Progymnasmata），5.205.10-17（Walz）。

　亞里士多德，《詩學》（Poetics）1461a22。參見阿芙洛狄西亞斯的亞歷山大（Alexander Aphrodisiensis），《亞里士多德〈辯謬篇〉評注》（In Aristotelis sophisticos elenchos commentarius），34.2-35.8。

　《荷馬史詩〈伊利亞特〉獻疑》對該處的評論。

　Apud Proclus，《評柏拉圖的〈理想國〉》（Commentary on Plato’s Republic），1.115-117。

　《評西庇阿的夢幻》（Commentary on the Dream of Scipio）1.7.5，William Harris Stahl譯，《馬克羅比烏斯：評西庇阿的夢幻》（Macrobius：Commentary on the Dream of Scipio；New York：Columbia University Press, 1952），頁118-119。

　Justin Martyr，《第一護教書》（First Apology）25和Irenaeus，《反異端論》（Adversus haereses）1.12。

　Gregory's Epitome 26（見MacDonald, 1994，頁185）。

　《變形記》12.11-23. 奧維德把蛇解讀為希臘軍隊，把麻雀解讀為特洛亞人。

　《論占卜》（De divinatione）2.28.63-30.65。西塞羅在索拉（Sulla）給諸神獻祭時提到了一個相似的預兆。一位先知將突然從祭壇后沖出的蛇解讀為吉利的征兆，讓索拉去發動戰斗，說他最終會取得勝利（1.33.72）。根據尤斯坦修斯和他的古代權威，卡爾克斯將麻雀筑巢在樹的頂部解讀為理解其象征意義的線索。三種自然界的運轉設定了時間：地球旋轉一周是一天，月亮旋轉一周是一個月，太陽旋轉一周是一年。假如麻雀把巢筑在樹干上，那它們象征的就是天數，如果筑在較低的樹枝上則象征的是月數，而筑在較高的樹枝上則象征的是年數（《荷馬史詩〈伊利亞特〉評注》之2.307）。

　《駁塞爾索》（Contra Celsum）4.91。

　《墨伽拉》（Megara）17-28。

　《埃塞俄比亞人的故事》（An Ethiopian Story）2.22（J. R. Morgan, 1989）。R. W. Garson將這一形象歸咎于赫里俄多洛斯對《伊利亞特》卷二的使用（《赫里俄多洛斯的〈伊西歐比亞人的故事〉中荷馬的聲音》[“Notes on Some Homeric Echoes in Heliodorus’Aethiopica”]，Aclass 18[1975]：137-140），但是，根據Máximo Brioso Sánchez，小說作者使用了早期對摩斯科斯的模仿（“Mosco y Heliodoro. El s′1mil de Etiópicas II, 22.4，”Habis 17[1986]：117-121）。

　《祈禱文》（Oratio）15，見《馬加比的榮耀》（In Maccabaeorum laudem），見MPG，35.925，A-B。